　　略说发心学禅行者，应须注意五法：一、闻。二、厌。三、愿。四、觉。五、勤。
　　
　　一、闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。
　　
　　二、厌者：由多闻正法故，觉慧明净，于世间盛事能见过患，不生愿乐。
　　
　　三、愿者：欣慕圣道，涅槃为最安隐，具胜功德，乐欲证得。
　　
　　四、觉者：应自警觉，若人未能得证圣道，现行种种不净思惟、恶不善业，恒为恶趣苦所随逐。
　　
　　五、勤者：于清净证得及杂染断灭中，遮止懒惰懈怠;精勤修习奢摩他、毗钵舍那，令心明静、不散乱、不颠倒，随顺趣向悟入第一义谛。
　　
　　一、闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。
　　
　　「愿乐闻法」是对于学习佛法有欢喜心。为什么要学习佛法呢?「以自照心」：用佛法的正智观察自己的心行。初开始学习佛法者，容易有偏差的过失——我学习佛法，不是为自己，而是为了将来能升大座，为人讲经说法的!确实的说，学习佛法的目的，应该是为了自己成就智慧、证悟胜义，消除烦恼、心得清净。
　　
　　我们弃舍了世间的享受，来到佛法里出家，应该是想离开烦恼家，才到寺院住。在寺院中，大殿供着佛像、藏经楼有藏经、禅堂修学止观、讲堂听闻佛法……，日日所见，都是愿意学习佛法、想要转凡成圣的同梵行者。这样的人聚会一处，应该没有烦恼!
　　
　　但是，有的时候若失掉正念，忘了本愿不想转凡成圣，依然放纵自己的老毛病、旧习惯，那么还是有问题。所以，我们应该常常阅读经论，思惟文中之义;一段时间以后，阖起本子，闭上眼睛再思惟：「这一段经文所说道理为何?」然后依此检查自己的心行。
　　
　　「以镜为鉴，可以正衣冠;以经为鉴，可以正心念。」《金刚经》即是一面大圆满的镜子，自己那里有缺点、那里有进步，一照即知。若一时起了贪心、起了瞋心，要晓得这是不对的、有污点了。如果六十分算是及格，我现在有几分?就算平时没有猛利的贪瞋现前，你不知道一切法是如幻如化的、毕竟空寂的，就是个大错误!因为我们所有贪瞋痴的烦恼，都从这里引生出来。
　　
　　这时候怎样办呢?
　　
　　「引生正念，令心清净」。「正」字当做「好」讲，在此即是清净义;清净的智慧叫正念。我们应该建立清净的智慧，以清净智慧领导心行，心里常常思惟：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」能时时保持这样的正念，贪瞋痴的烦恼就不容易活动，令自己的心在清净的境界是清净，在杂乱的境界也是清净。
　　
　　《维摩诘所说经‧入不二法门品》云：「妙意菩萨曰：眼色为二;若知眼性，于色不贪、不瞋、不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二;若知意性，于法不贪、不瞋、不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。」
　　
　　从文字上看，可能会觉得入不二法门太难了。其实不难!若依这个道理思惟，或许不能立刻悟入，但是可以随顺、趣向悟入。
　　
　　我们住在寺院里，寺院是个清净的世界，心应该是清净的;但是有时人家来毁辱你，你心中忿恨不平，那就不清净了。或者人家赞叹你：「你很用功修行啊!你持戒很清净啊!你是我们的模范!」心若执着，也是不清净。所以不管遇见什么境界，赞叹也好、毁辱也罢，内心要能不执着——不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。达到这个程度才行。
　　
　　如果你能不断学习佛法，常常以佛法来反照自心、保持正念，烦恼就不容易现起，心也就容易清净。但是有时静坐老是心乱，止修不来、观也修不来。本来应该随文观义的，却偏要想：「刚才那个人瞪我一眼!他是什么意思呢?」
　　
　　心老是攀缘这些烦烦恼恼的事情，而不能有正念。
　　
　　怎么办呢?你去扫地!譬如大殿、禅堂，你常常清理，保持洁净;院子不干净，你就去扫一扫!不要说：「你怎么老是叫我做、不叫他做?」不要这样!若常能如此，静坐时，内心也容易清净，想止就可以止，想观就可以观。
　　
　　这是什么道理呢?静坐时，心里不能止、也不能观，杂乱的妄想就如同院子里的垃圾，破坏了环境的整洁。若能常常把外面的环境打扫干净了，相对地，静坐时内心也容易清净。
　　
　　所以在寺庙里，要勤劳一点、不要懒惰。有不顺心之事，不要向烦恼上会，向道上会：「这些境界都是来考验我的，看我修行的程度怎样!」他骂你一句，你怎样反应?自己修行的程度如何，完全可以从这里看出来。
　　
　　前面所说这些事情，完全从经论中来!我们若是出了家而不学习佛法，那能有智能吗?佛陀的法语告诉你：「若见诸相非相，即见如来。」应该从这里悟入。为什么弃舍圣言量，自己坐在那里、闭上眼睛参「念佛是谁」呢?这样好比释迦牟尼佛没有出世，你自己了不起，不需要佛陀的教导就有能力开悟。这事对不对?若不学习经论，能知道什么?什么也不懂!纵使有极高的世间专业知识，站在修学圣道的立场来说，是完全没有用的!
　　
　　所以「闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。」由于你学习经论有了闻思的智慧，又能以智慧清净自己的心，达到一个程度以后，那时才有能力弘扬佛法、为人宣讲。若初发心就以为学习经论是为别人讲的，这不是十分正确的!
　　
　　二、厌者：由多闻正法故，觉慧明净，于世间盛事能见过患，不生愿乐。
　　
　　「厌」：就是不高兴、厌离世间;这是修行人对于世间应有的正念。「厌」从何来?「多闻正法故」。云何「多闻正法」﹖
　　
　　譬如：我到佛学院听法师讲《金刚经》，从「如是我闻」一直到「作礼而去」听了一遍;要你再听一次，你可能会说：「我已经听过了!我不要再听了!你最好讲《解深密经》、《楞伽经》。」如果有人问：「你在佛学院读书，佛学院都安排些什么课?」你就会回答：「很多!很多!《法华经》、《金刚经》、《解深密经》、《大乘起信论》，还有《瑜伽师地论》，这些我都学过了。」这样的态度是对的吗?其实，这是很有问题的!即使你年纪轻，记忆力强，若不能深入思惟，还是不行的!应该一次又一次重复学习。
　　
　　「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这样的深义，不是你听法师讲过，能记忆下来就好了，而是内心要能随顺文义去深入思惟。你可以用笔将解释记下来，读一读，然后闭上眼睛不断的思惟，直到你心里忍可：「是的!『若见诸相非相，即见如来。』是这样子的!」达到这个程度后，和单纯只是文字上的理解是不一样的。
　　
　　若不如此，即使你的头脑像录音带似的，能将很多佛法一字不漏的记住，虽然很难得，但还不算「多闻」。必须经过一次又一次的思惟，至于通达第一义谛的程度，才叫「多闻」。
　　
　　「由多闻正法故，觉慧明净」：若是我们能常常听闻佛法，又肯努力多多思惟，我们的智慧就会逐渐增长，「明」而又「净」。
　　
　　「明」是光明，即是智慧;「净」是清净，无有烦恼的染污。若是有智慧，仍有贪瞋痴的染污，则此智慧明而不净，不能有远见的!若是没有贪瞋痴，没有我、我所见，此时智慧明净，「于世间盛事，能见过患」。
　　
　　世间上兴盛的事情，是一般人所向往的，做皇帝好，做董事长也好。总之地位高、权力大，财富也多，就感觉这是可爱的。此可爱处，有慈悲心的人是能作功德的，否则也是能造罪的。
　　
　　「于世间盛事不见过患」的人，应是未修四念处者;不修四念处者，爱见烦恼也是不能调的。如是大权在握，岂能不随顺爱见而造罪乎?
　　
　　故「不生愿乐」：没有欢喜心，则能放下，专心修学圣道。如果你不多闻正法，觉慧也不明净，也许还认为：「我出家所为何来﹖我在世间上也可以做一番大事业啊!」看到那个人修大庙、做住持，得到很多名闻利养，心里作念：「你也不比我强多少，你能、我也能!我也可以修大庙、做住持，得到名闻利养。」这就是「于世间盛事，不能见过患。」
　　
　　我们用功修学圣道，非得要放下不可!你不放下，静坐时止也不能相应，观也不能相应。有的人虽然止相应、观也相应，却又动念：「我现在修得很好!我快得阿罗汉了、我快得无生法忍了，我现在可以做中国佛教会会长了。」反倒又生起名利心来，不是自作障道因缘吗?
　　
　　《涅槃经》云：大功德天(吉祥)是姊姊，黑闇(黑耳)是妹妹，姊妹常在一起、不相分离。世事亦复如是!不如意事随逐如意事，易言之，如意的事会令你苦恼的。
　　
　　汉末诸葛亮自言：「臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。」(《前出师表》)其志盖是安静淡泊、耕读生活一辈子就好了，不求荣华富贵。孔明才华之高一时无二，何以如此消极?岂非觉悟了姊妹不相分离的苦恼乎?唯以刘备「三顾茅芦之中，谘臣以当世之事，由斯感激，遂许以驱驰。」结果，「出师未捷身先死，常使英雄泪满襟。」孔明虽明，还是未能逾越两姊妹的纠缠也!
　　
　　人皆有理想!追求理想的快乐，好像跑狗场里引诱狗赛跑的电兔子一样，引导着赛犬向前追逐。理想中的快乐，让我们活了一辈子，忍受了许多痛苦，仍希望它来;在我们不断的追求和等候的时候，理想的快乐一直的未出现，而我们到死也不明白是上了当。我想孔明也在内!
　　
　　我们出家人以佛为师，所以我们的聪明高于诸葛亮，「不许以驱驰」，彻底的放下世间求不得苦，全心全意乐求涅槃。
　　
　　三、愿者：欣慕圣道，涅槃为最安隐，具胜功德，乐欲证得。
　　
　　「厌」是放下世间尘劳之事，而「愿」，则是另有所求了。求什么呢?「欣慕圣道」：对圣道生起愿乐景仰之心。
　　
　　圣道是什么?无漏的戒定慧是也!「涅槃为最安隐」：此中无有烦恼及老病死故。圣道是因，涅槃是果;以欢喜修学圣道为因，然后得安隐涅槃之果。涅槃就是第一义谛，一切佛、一切大菩萨、一切大阿罗汉，皆安住于此。这里没有烦恼众苦扰乱，是一个最安隐、最安乐的地方，是永久和平、不可破坏的处所，我们于此应生欢喜、欣慕之意。
　　
　　我们出家人，欣慕圣道、乐求涅槃，因为圣道涅槃是超越一切世间，大光明、大自在的境界，「具」足种种殊「胜功德」——三明、六通、八解脱、十力、四无所畏、十八不共法、无上菩提等，所以「乐欲证得」。
　　
　　我们要很诚恳的建立这样的意愿，不要佛法学了几年以后，心却为名闻利养所夺，而遗忘了修学圣道这件大事了，不应如是!
　　
　　四、觉者：应自警觉，若人未能得证圣道，现行种种不净思惟、恶不善业，恒为恶趣苦所随逐。
　　
　　第四是「觉」：应该警觉自己。未证圣道之前，既未得无生法忍，也没能得初果，止观没有力量，止不能止，观不能观，内心里就有种种不清净的思惟妄想，也可能有种种错误的行动，这样就「恒为恶趣苦所随逐」。今生虽然是人，但是三恶道的门是开着的，随时都可能堕落!若是得初果，就不会到三恶道去了。因为初果临命终时决定安住正念，偶然有一点烦恼，但是立刻能提起正念，降伏烦恼、恢复清净。
　　
　　我们没有得圣道的人，若不常修习止观，内心有贪、瞋、痴、高慢等烦恼现起，你不容易觉察自己有烦恼，更不用说把它清除出去。因为止观没有力量，而烦恼的力量大，弱不敌强，那就有堕三恶道之危险了。
　　
　　所以要警觉自己：「我若没得圣道，不能调伏烦恼，不能清净自己的身口意，三恶道苦将随逐不舍。若能断诸烦恼、得究竟涅槃，才是无怖畏处。」我们要时时的修止、修观，有止、有观才能断烦恼。
　　
　　有的人修止有一点相应，虽然未得轻安乐，但是身体感觉舒服，所以就愿意修止而不愿意修观。但是，止成功了，也只能调伏烦恼，叫它不动而已;你还不能断烦恼，也不能得涅槃，就不能到无怖畏处去了。若是你修止、也修观，那就能断烦恼，到第一义谛去，远离一切怖畏、恐怖。
　　
　　多数人有修止观不相应的问题，但这是可以对治的。
　　
　　第一、你可以多拜忏。譬如拜大悲忏，能够消除很多障碍。
　　
　　第二、如前所说，你若勤劳清扫环境，也能有所帮助。你为大众僧执服劳役，到厨房煮饭烧菜，当行堂为大众僧盛饭添菜，这些事情都有功德。因为你把那菜、饭烧得好好的，大众僧受用了营养，身体有了力量、也有了精神，用这个精神力量学习佛法、修止观相应了，典座、行堂的人也有功德，当你自己修行时，就容易有成就。
　　
　　譬如周利盘陀伽尊者，他的记忆力很不好，佛法学了前头、忘了后头，学了后头、忘了前头，学了很久如同没有学一般。后来佛说：「大众僧从外面进来，鞋上有泥巴，你给他擦鞋。」教他这么做，消除了业障，然后佛再教他一个偈子，就开悟得阿罗汉了。
　　
　　再者，你发心去照顾年老的比丘、比丘尼，也能消除自己的业障。不要厌恶老年人，说：「你不要来我们这儿住，成为我们的负担!」你现在虽然年轻力壮，但谁能不老﹖所以，要有慈悲心多做这些事情，能消除你修学圣道的障碍。或者同学之间有人病了，你去关心、照顾他，这对于自己的修行也有帮助。
　　
　　我们出家人要互相照顾，不要不理睬病人，这是不对的。用功修行难免会有障碍，但是你多做功德，能消除障碍，修止观就容易相应。你若少作一件事，就缺少一样功德。除非你前生福德资粮栽培得充份，可以维持修学圣道所须，今生不栽培也不要紧。但是这种人不多，多数人都是有所不足的。
　　
　　所以「应自警觉，若人未能得证圣道，现行种种不净思惟、恶不善业，恒为恶趣苦所随逐。」要常常思惟这件事，生恐怖心，精进的修学圣道。若能断诸烦恼，究竟涅槃，一切的怖畏都没有了。
　　
　　即使未得涅槃，初得无生法忍也可以，因为那时正念有力量，和烦恼作战能胜伏之，也就不会到恐怖的地方去了。
　　
　　五、勤者：于清净证得及杂染断灭中，遮止懒惰懈怠;精勤修习奢摩他、毗钵舍那，令心明静、不散乱、不颠倒，随顺、趣向、悟入第一义谛。
　　
　　「勤」：就是精进的意思。因为能警觉自己，恐怕到三恶道去受苦，所以要精进的用功修行而不懈怠。
　　
　　「清净证得」者，谓努力成就清净的戒定慧。
　　
　　「杂染断灭」者，则是能用止观消灭内心种种贪瞋痴的染污。这件事非得要勇猛精进，不「懒惰」、不「懈怠」才可能成功。
　　
　　初开始静坐时，最困难是在欲界定;欲界定九心住中，内住、等住、安住、近住、调顺这几个阶段最困难。到了寂静、最极寂静、专注一趣、等持这四个阶段时，较前好的多了，不会感觉太难了。超过这个境界，到了未到地定以后就更容易了。
　　
　　未到地定的定力强、正念有力量，只要一摄心，未到地定就能现前，明静而住，要修止就可以修止，要修观就可以修观。而且此时有轻安乐，堪能性很强，容易精进而不会懒惰、懈怠。
　　
　　譬如我们在佛学院里学习：初开始一定要靠老师来讲解，不然自己怎么读也读不来。但是你若能忍耐、继续努力，达到一个程度以后，就不难了。彼时不需要老师，自己可以学;而不懂的地方少了，尽管有时也会有疑问，但容易解决，学习就比较轻松。
　　
　　静坐亦复如是;不管在家居士、或出家法师都是一样，初开始难，但达到未到地定以后就容易了，烦恼容易调伏。
　　
　　所以，应该「精勤修习奢摩他、毗钵舍那」，成就清净的功德、除灭杂染的烦恼。你不要懈怠!早晨起来静坐修止观，用完早餐、吃完午饭乃至到晚间寝息之前，都是这样用功，令心明静而不散乱。
　　
　　「奢摩他」汉译是「止」;止现前的相貌，就是内心明而又静，不惛沈也不散乱。「明」是没有惛沉，「静」是没有散乱。
　　
　　若内心掉举、散乱，或者妄想种种如意、不如意的事情，有所动乱就是不寂静。现在把这些动乱全部停息，内心寂静，如苏东坡的〈前赤壁赋〉所说：「微风徐来，水波不兴。」若你常常用功，那么你的妄想风就小了，心就寂静不动。若是风强、浪大，那就不行了。
　　
　　譬如没有修止观的人，若是身体健康、四大调和，夜间一觉到天亮;睡醒以后，心里散乱的相貌还没出现之前，也多少有一点明静的境界。但是一到office做事，想东想西，心就乱了。若能常常静坐，不只是早晨睡醒时有一点明静，其它的时候，心里也是明静的。这是修止的功德。
　　
　　「毗钵舍那」，汉译为「观」;修观有令你不颠倒的力量。何谓颠倒?不明白道理即是颠倒。若你能修无常观、苦观、不净观、无我观，修毕竟空观、唯识观、法界观，修一心三观，就能令心正念坚固而不颠倒，乃至能转凡成圣。
　　
　　有的人欢喜念阿弥陀佛，也好像念的很好，忽然间有一件事来刺激他，就不能念佛了。为什么呢﹖因为心里颠倒了，就不能念佛了。若我们常常修止观的话，奢摩他令心明静而不散乱，毗钵舍那令心正住而不颠倒，就能「随顺、趣向、悟入第一义谛」。
　　
　　《解深密经‧分别瑜伽品》解释：「随顺」就是闻所成慧。自己阅读经论、或听闻善知识的法语，明白何谓第一义谛，还能够随顺文句去思惟观察，那就是「随顺」之意。如果不懂何谓第一义谛，也不能思惟，那就无法「随顺」了。
　　
　　「趣向」者，经过一个长时期的专精思惟后，在你心中有第一义谛的影像现前。譬如出现一件如意的事，心能由此向于第一义谛思惟观察;出现不如意的事，也一样由此向于第一义谛思惟观察。这就是正忆念有力量，故名「趣向」。
　　
　　若是对于佛法第一义谛的道理，没有专精思惟的功夫时，如意或不如意的事情出现时，心也随之而转，贪心来了、瞋心来了，就忘记什么是第一义谛，便不能趣向，这是闻慧的境界。若是能提起正忆念，不为世间的虚妄境界所诱惑，这表示你的思慧有力量;无论何时，不失掉方向，能趣向第一义谛，然而未有奢摩他与之相应。
　　
　　「悟入」是修慧，那就更锐利了。奢摩他成功以后，在禅定里思惟观察，就能悟入于第一义谛。此有相似契入与真实契入二种差别：真实契入即是圣人;相似契入虽仍在凡夫之位，但是距离圣位不远了。
　　
　　「悟入第一义谛」者，最低限度必须是未到地定，或是更进一步到色界的初禅、二禅、三禅、四禅，在禅定中观察第一义谛时，即能悟入。
　　
　　即使未得圣道，但是若成就未到地定、或色界四禅时，想见文殊菩萨、普贤菩萨很容易，只要在禅定中作念观想，菩萨就会现前。虽然是化身，但不像一般人所见，只是木雕、泥塑的像而已。若是学习《瑜伽师地论》有疑惑未决之处，那么你随时可以入定，到兜率内院请弥勒菩萨为你决疑释滞;或有什么困难，向观世音菩萨求助，观世音菩萨能为你排难解惑。
　　
　　此时，有这样的殊胜功德，而这些都从精进修习止观而来。故《摄大乘论‧彼入因果分》说：「前及此法流，皆得见诸佛」即是此意。
　　
　　综上所述，初发心学习止观的修行人，要注意这五法：闻、厌、愿、觉、勤。如果我们能这样努力地学习，初开始虽然有点辛苦，但是过了这个时期，就容易了。前面有大光明的境界等待着你，不会令你白辛苦的!
　　
　　二○○○年八月二十六日于新墨西哥州道斯城新北院